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Octubre del 2012


TANELLA BONI, filósofa y escritora

Publicado el 30 de Octubre, 2012, 17:23. en General.
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La modernidad no visitó el continente africano

La escritora y filósofa marfileña Tanella Boni cuestiona el concepto de “conocimiento” que guían, desde hace décadas, los intentos de Occidente por paliar las iniquidades que sufren las mujeres del continente africano. Internet, dice, “nos permite soñar, pero no transforma la realidad”.

POR Eva Tolot

Tanella Boni nació en Abiyán, antigua capital de Costa de Marfil, situada entre las ricas plantaciones de cacao y el ancho mar. Su madre, “que tenía conciencia de la fragilidad de todas las cosas”, no se imaginaba que podía llegar otro bebé a su familia: “Estaba en la flor de la edad, pero creía que era menopáusica”. Su padre tenía un inalterable buen humor. Siguiendo sus cambios de destino, la familia vivió por décadas viajando. Tanella Boni recorrió de norte a sur su país: de la sabana a los campos sembrados y de allí a la selva tupida. Aprendió a escuchar a las mujeres marfileñas hablando en decenas de lenguas diferentes. En cuanto a sus padecimientos, las mujeres africanas eran entonces –y siguen siendo hoy en estos días– prácticamente iguales. “Tuve la suerte –afirma– de vivir en el corazón de un fascinante crisol de culturas y lenguas que por mucho tiempo forjaron la riqueza de mi país. Años después, no puedo comprender cómo una parte de la Costa de Marfil ha llegado a desgarrarse de su propio seno”. Es que a Tanella Boni le tocó atravesar la rica geografía marfileña cuando el país, a partir de 1960, recién declarada la independencia de la metrópoli colonial –aunque sin romper del todo algunos lazos con la comunidad francesa– se veía a sí mismo como la joven promesa del continente africano. Las sucesivas crisis políticas y económicas; la fractura social tras la irrupción –desde el norte– de grupos islámicos, en tensión con los cultos tradicionales y con la población cristiana; el estallido de la guerra civil hace poco más de una década: todo ello terminó por fragmentar al país, postergando sus expectativas de desarrollo humano. Actualmente, según datos de la UNESCO, se calcula que un cincuenta por ciento de los veinte millones de habitantes de Costa de Marfil está alfabetizado. Las analfabetas son, en un sesenta por ciento, mujeres.

Tanella Boni emigró a Francia para realizar sus estudios en filosofía: primero en Toulouse, luego en París, en la Sorbona (Paris IV), donde recibió su doctorado. Durante 25 años enseñó filosofía en la Universidad de Cocody, en Abiyán (incluso fue vicedecana de la Facultad de Filosofía y Letras entre 1993 y 1997). Pero esa casa de estudios estuvo cerrada a causa de la violencia política que se desató, inicialmente como resabios de la guerra civil iniciada en el año 2002, luego por la nueva crisis que estalló tras la resistencia del ex presidente Laurent Gbagbo a dejar el poder, a pesar de su derrota en las urnas.

Recién el mes pasado la Universidad de Cocody comenzó a reabrir sus puertas. En ese marco, las investigaciones de Tanella Boni se concentraron en temas de diversidad cultural, derechos humanos (sobre todo, la situación de mujeres y niñas en el territorio africano), y en las mutaciones del continente a la luz de la globalización.

La suya ha sido una voz crítica de las formas en que Occidente aborda el problema de la servidumbre femenina en Africa. Y sobre todo del modo en que la cultura europea y norteamericana digiere la intervención de las propias intelectuales africanas en ese asunto. En su ensayo Que vivent les femmes d’Afrique? (que podría traducirse como ¿Vivan las mujeres de Africa?), escribió: “La intelectual africana es aceptada en el círculo de los iniciados siempre y cuando ella se adapte al discurso dominante y lo profundice. Partiendo del primer cuestionamiento, por inaplicabilidad a la cuestión de las mujeres, le llueven las críticas: pecado grave de feminismo, mitos de persecución, falta de rigor y de objetividad científicas, mimetización y occidentalización, fortalecimiento de la percepción racista de Occidente, negación de la cultura y pérdida de la identidad africana (...). En todos los casos, si las mujeres son oprimidas no es sino por ellas mismas (...). Su marginación queda anclada en las representaciones mentales incluso cuando ellas pueden llevar a cabo las mismas tareas que los hombres y aspirar a sus mismos derechos”.

En ese ensayo también desarrolla la idea de que la sola alfabetización no permitirá resolver la humillación de las mujeres del continente. “Al revés de lo que se suele creer, en Africa, la lucha contra la ignorancia y el analfabetismo no pueden resolver los problemas cruciales de la vida cotidiana ni la discriminación de género, que no han desaparecido tampoco en la cumbre de la pirámide social, entre la población más educada. Allí también las mujeres siguen trabajando más que los hombres y donde su aptitud para la autonomía no ha sido asumida en su justa medida”.

-Usted ha insistido en que la alfabetización, aunque necesaria, no es suficiente para la emancipación de sus mujeres. Ciertas tradiciones socio-culturales –afirma– tienen raíces mucho más profundas y continúan sojuzgándolas a la autoridad de los hombres. En este marco: ¿cómo definiría hoy “conocimiento”?, ¿cuál podría ser el sentido “emancipatorio” del conocimiento para las mujeres de Africa?
-Existen muchas formas de educación. La educación formal (es decir, la que se lleva a cabo en la escuela y que denominamos instrucción) no reemplaza las otras formas de educación informales que se llevan a cabo en el hogar: la educación de la madre, de las hermanas, de muchos otros factores que ocurren en la calle o alrededor de uno. Lo que quiero decir es que los conocimientos aprehendidos en la escuela pueden coexistir con los de las tradiciones socioculturales. En el ensayo Que vivent les femmes d’Afrique? yo hablaba de la alfabetización que muchas ONG y muchos organismos internacionales proponen como solución para la emancipación de las mujeres. Pero la alfabetización no nos provee efectivamente de conocimientos sólidos. Las mujeres sin duda aprenden a leer y a escribir, incluso quizás a descifrar determinados conceptos. Esto puede servir, tal vez, para desarrollar las actividades económicas o para la conversación. Pero hay que ir más allá de la alfabetización: lograr una auténtica instrucción. Yo no digo que ella deba pasar forzosamente por la escuela, ya que existen mujeres que tienen el espíritu muy abierto, que conocen muchas de las cosas que conciernen al mundo moderno, las leyes de la globalización, la vida política, etc. y que no fueron jamás a la escuela. Cada mujer debe ser consciente de la importancia de todas las formas de conocimiento y debe ser capaz de entender la diferencia entre los saberes que son provechosos para su expansión personal y los que la mantienen en la obediencia y la sumisión masculina. Es sobre todo la experiencia de la vida, las pruebas a las que cada una de ellas logra sobreponerse –por ejemplo, en poblaciones en las cuales las condiciones de vida son muy difíciles–, la que les permite emanciparse. Por lo tanto, a mi juicio, la mejor manera de emanciparse es la de ser consciente de los propios intereses. Pero no se aprende a ser conscientes de los propios intereses ni en la escuela ni a través de la tradición, sino más bien por medio de las pruebas a las que la vida nos somete. Es por esta razón que cuanto más se las quiere someter, más conscientes son ellas de que deben emanciparse. Yo agregaría también que tener modelos de mujeres emancipadas en la propia familia o a nuestro alrededor es la mejor manera de aprender a liberarse de la tutela de los hombres.

-¿Cree que las nuevas tecnologías en comunicación contribuyen a modificar las creencias y experiencias socio-culturales sobre las cuales se asienta la sumisión de las mujeres en Africa?
-En las ciudades, una gran cantidad de mujeres jóvenes y de niñas se conectan a Internet. Las redes sociales como Facebook también son muy populares. Tal vez estos son los sitios de encuentro que les interesan, y pasan mucho tiempo buscando al hombre ideal en estos sitios. Para muchas asociaciones de mujeres, Internet es el medio privilegiado para dar a conocer sus objetivos y actividades. Y esto es algo muy positivo. Navegando en la Web, ellas pueden estar al tanto de lo que ocurre en el mundo. Se informan. Se cultivan. Es algo que puede abrirles los ojos. Pero a la vez, las hace soñar. No nos olvidemos de que en la Web hay cosas buenas y malas. Quizás, a algunas de ellas les haga mal proyectarse en algunas de estas cosas. Por otra parte, no son solamente las mujeres las que creen que pueden decir cualquier cosa o mirar cualquier cosa en la Web. Los hombres también pasan mucho tiempo en Internet. Esto puede cambiar su manera de comportarse. Pero no hay que olvidar que las creencias socio-culturales pueden convivir con ideas traídas de afuera. Vivimos entre dos o más culturas a la vez, e incluso existen quienes son completamente “aculturados”, pero son casos más bien raros. En definitiva: Internet permite soñar de vez en cuando, pero no transforma efectivamente la realidad.

-¿Cuáles son las herramientas que pueden contribuir a modificar las ideas tradicionales acerca de la sumisión de las mujeres en un contexto africano, sin vaciarlo de sus valores históricos y culturales?
-Me parece que las leyes en favor de la igualdad de los sexos pueden permitir una lucha contra la servidumbre de las mujeres. Leyes locales; pero sobre todo la aplicación en cada ámbito local de los instrumentos jurídicos internacionales contra la discriminación y las violencias que se cometen contra las mujeres.

-En su novela “Les nègres n’iront jamais au paradis” (“Los negros nunca irán al paraíso”, traducida al castellano) traza una pintura muy compleja e interesante sobre el modo en el cual los africanos educados y profesionalizados (y sus descendientes) tratan de sobrevivir en un mundo globalizado. ¿Cree que este género literario permite profundizar su abordaje filosófico y sociológico de la cuestión africana?
-La novela permite abordar libremente cuestiones muy complejas, que no podrían ser tomados en cuenta en una formulación y en un tratamiento filosófico. En la novela se puede contar una historia, describir situaciones, poner personajes en escena. Desde este punto de vista, la novela me ha permitido pronunciarme sobre problemas difíciles y profundizar de alguna otra manera la reflexión filosófica.

-Usted estudió y ha seguido enseñando filosofía durante muchos años: ¿en qué sentido la filosofía –y, desde luego, su enseñanza– pueden llegar a ser un conocimiento emancipatorio?
-La filosofía no es una disciplina como las otras. Se aprende no solamente a razonar sino también a tener un espíritu crítico. Se aprende que existen muchas maneras de filosofar y también que filosofar no es solo una actividad puramente teórica sino una forma de vida, como creían muchos filósofos de la Antigüedad greco-latina. A través de ella es posible comprender mejor lo que ocurre en política y en economía, se ve cuán complejo es el mundo. En rigor, la filosofía nunca nos da soluciones ya digeridas a los problemas del mundo. Con ella se aprende más bien a cuestionarlo todo y en cualquier situación. Con ella se aprende a desconfiar de las evidencias y a ser menos ingenuo en la vida. Se aprende, además, que no todo es bello y bueno en el universo y que el mal existe en todas partes; que el hombre es capaz de hacer el mal a sus semejantes. Por supuesto que no hace falta filosofar para entender esto, pero la filosofía nos permite ver que existen maneras de pensar que son las mismas en todas partes del planeta y en todos los tiempos; y que no existe más que una sola humanidad, aunque las culturas y los valores sean relativos. A mi entender, esto último es lo más importante. Por otra parte, la filosofía no nos permite comprender todo y por completo: ella deja muchas preguntas en suspenso. Por esa razón escribo también poesía y novelas.


ZIZEK

Publicado el 2 de Octubre, 2012, 16:17. en General.
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Žižek: La ideología es la no-ideología

Una suculenta entrada en el personalísimo mundo de Žižek a partir de la frase de uno de sus últimos libros. "La ideología aparece como su propio opuesto, como no-ideología". Es de "Primero como tragedia, luego como farsa", publicado por Akal.

Por Gabriel Arnaiz



No nos engañemos: Žižek es un filósofo serio. A pesar de sus múltiples tics nerviosos, de su verborrea incontinente, de su marcado acento germánico (cuando habla inglés), de sus chistes verdes y sus observaciones escatológicas, de sus anécdotas hilarantes y de sus continuas referencias a películas norteamericanas. A pesar de que parezca más bien un showman que un reputado profesor universitario, Slavoj Žižek es un filósofo muy serio, como atestigua el hecho de que es uno de los filósofos más prolíficos que existen.

Un payaso muy serio
El humor es una cosa muy seria, como bien sabe cualquier payaso (y si no, que se lo pregunten a Leo Bassi, a quien le pusieron una bomba en el teatro por reírse en una función de la Iglesia y del Papa). Cuando Diógenes se masturbaba en la plaza pública o cuando Aristipo se vestía como una mujer, lo hacían con un propósito muy claro. En el primer caso, mostrar por los hechos que la masturbación es una cosa natural, como comer o defecar, y que uno no debería avergonzarse por ello (algo similar intentó Montaigne cuando en sus Ensayos se atrevió a hablar de estas cuestiones); en el segundo, que vestirse de mujer es algo convencional y no natural (todavía en nuestra época podemos recordar el escándalo que causó Miguel Bosé cuando salió en televisión con una falda allá por los años noventa).

Nos arroja su cinismo
Žižek, como Leo Bassi, utiliza la provocación y el humor para hacernos tragar una píldora amarga: la ideología actual en la que estamos inmersos sin darnos cuenta y que se enmascara como no-ideología. Žižek, igual que un cínico, arremete contra nuestras ideas más queridas para demostrarnos que vivimos en el error. Ese es su encanto y también su mayor peligro, pues esa vertiente cómica, ese querer hacer siempre de “bufón de la corte” es también su condena y su mayor obstáculo (para que los biempensantes consideren seriamente sus argumentos). Es cierto que Žižek es muy popular entre el gran público y que es uno de los filósofos más conocidos (tal vez el que más), pero ¿se le toma en serio? ¿Se tiene en cuenta “lo que quiere decir” y no tanto “lo que hace y cómo lo hace” (por ejemplo, salir en un documental desnudo en la cama)? Žižek, como un Diógenes contemporáneo, nos escupe sin temor ni rubor la verdad a nuestra cara, practica el ejercicio filosófico de la parresía (el hablar libre de los cínicos que tan bien analizó Foucault en El gobierno de sí y de los otros), pero también, con ello, se arriesga a que no lo tomemos en serio, a que no aceptemos su argumentación porque no respeta las formas convencionales del discurso filosófico tradicional.
“Las cosas se presentan casi siempre como sus opuestos”, escribe el filósofo esloveno en uno de sus últimos y mejores libros, En defensa de las causas perdidas (Akal, 2011). Žižek se presenta como un payaso, pero quizás sea solo su opuesto. Aunque… ¿qué es lo opuesto a un payaso? Vayamos al fondo de la cuestión: ¿no serán esos señores tan serios, tan empingorotados, que pontifican sobre economía y política con cara de pocos amigos quienes en realidad nos están tomando el pelo, los que de verdad se ríen de nosotros? Ahí está la paradoja.
Pongámonos, pues, un poco serios (aunque solo sea un rato) y dejemos los chistes para otra ocasión. El problema fundamental de hoy día es que vivimos una época –como las anteriores– profundamente ideológica, pero la novedad se encuentra en que esta ideología, en lugar de aparecer como en otros momentos históricos, desnuda, de manera descarada, aparece más camuflada que nunca, más opaca y difícil de detectar. Después de los desenmascaramientos propiciados por “los filósofos de la sospecha” (Marx, Freud y Nietzsche), la ideología se ha sofisticado, se ha hecho más sutil, más filosófica, se ha travestido de no-ideología. Hoy vivimos en una época posideológica, un momento en que las (grandes) ideologías ya no existen, en el que las utopías de antaño (comunismo, cristianismo, etc.) han dejado de estar vigentes y donde la lucha de clases ya no tiene ningún sentido. O eso quieren hacernos creer los que manejan los hilos y sus intelectuales orgánicos.

Insidiosa ideología
“Constantemente la era contemporánea se proclama a sí misma como posideológica, pero esta negación de la ideología lo único que hace es proporcionar la prueba definitiva de que estamos más que nunca inmersos en ella”, explica en Primero como farsa, luego como tragedia (Akal, 2011).
Žižek desmonta cuidadosamente este discurso (ideológico) que se nos ofrece como un hecho irrefutable, esta “verdad” que se ha convertido en lugar común y que constituye el núcleo que sostiene el consenso liberal en el que nos movemos. Žižek, como un Diógenes contemporáneo, despluma el pollo de la doxa posmoderna en la casa de Derrida y Habermas y nos escupe con displicencia que ahí está ese “bípedo implume” que él llama hombre. Y para ello, para desmontar (deconstruir, como dirían los derridianos) este discurso ideológico que pasa por ser no-ideología, utilizará el instrumental del psicoanálisis lacaniano; es decir, se servirá de las categorías lacanianas (lo real, lo simbólico y lo imaginario) para realizar una crítica de los mecanismos ideológicos del sistema capitalista (recordemos esa célebre frase de Marx: “Las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época”), expresados sobre todo en las películas comerciales, las series de televisión, las situaciones cotidianas, los chistes y las anécdotas, etc. De hecho, una de las grandes virtudes de Žižek es la de haber sido capaz de traducir la jerigonza lacaniana (el lacanés, como algunos lo llaman un poco despectivamente) a un lenguaje más accesible para los legos y utilizarlo como cedazo hermenéutico para analizar el cine contemporáneo y la cultura popular. Y para ello no ha escrito un libro, sino cuatro (Žižek es excesivo en todo, también en este punto): Cómo leer a Lacan (Paidós, 2008), Mirando al sesgo: una introducción a Jacques Lacan a través de la cultura popular (Paidós, 2000), ¡Goza tu síntoma! Jacques Lacan dentro y fuera de Hollywood (Nueva Visión, 2004) y Todo lo que usted siempre quiso saber sobre Lacan y nunca se atrevió a preguntarle a Hitchcock (Manantial, 1994). Con ese afán divulgativo ha realizado también un documental de dos horas y media (The Pervert's Guide to Cinema) en el que se sirve del lacanés para analizar fragmentos de cuarenta y tantas películas.
La idea es seguir el camino inverso emprendido por la crítica tradicional y “pasar de las imágenes pseudoconcretas a los procesos abstractos que, en la práctica, estructuran nuestra experiencia vital”, como muy bien expone en El acoso de las fantasías (Akal, 2011). De ahí que sus libros y conferencias estén trufados de análisis de casos concretos donde se encarna esta ideología oficial que pasa por ser antiideológica (y que tanto nos recuerda a ese consejo de Franco a alguno de sus ministros: “Tú haz como yo y no te metas en política”). Lo que uno más valora en Žižek es, más que sus a veces alambicadas exposiciones teóricas, los casos concretos que ofrece, tanto de la vida real como de la ficción (la sustancia material que introduce en sus libros teóricos y que le dan ese aroma especial y esa textura idiosincrática a sus textos) y cómo se esclarecen con los análisis lacanianos que aporta. Al menos, es lo que yo recuerdo de manera más vívida: sus ejemplos.

El chocolate laxante
El ejemplo paradigmático lo representa lo que él denomina “la lógica típicamente posmoderna del laxante de chocolate”, que permite obtener lo que se quiere sin tener que sufrir sus efectos secundarios (como el café descafeinado, la cerveza sin alcohol, la Coca-Cola sin calorías, las guerras sin muertos, la tortura sin dolor, el capitalismo sin pobres, etc.). “¿Tienes estreñimiento? ¡Come más de este chocolate!”. Y nadie mejor que Bill Gates o Georges Soros para ejemplificar esta lógica. Dos personajes que representan mejor que nadie esa doble cara del empresario actual. “Soros representa la explotación financiera y especulativa más despiadada combinada con una opuesta preocupación humanitaria por las consecuencias sociales catastróficas de una economía de mercado desbocada”, nos cuenta en Sobre la violencia (Paidós, 2009). Según él, tras esta máscara humanitaria se oculta el rostro de la explotación económica. No podemos hacernos ilusiones: “los comunistas liberales –así llama Žižek a estos magnates cuya ideología no se diferencia en nada de los izquierdistas radicales partidarios de la antiglobalización– son hoy el enemigo de cualquier lucha progresista”, pues gracias a ellos el sistema capitalista consigue posponer sus crisis.
Otro ejemplo de esta lógica lo constituye este tipo de publicidad de algunos productos en los que, al comprarlos, quieren darte la impresión de que estás favoreciendo alguna noble causa (plantar un árbol en el caso del agua Lanjarón o apoyar la investigación sobre el cáncer de mama en el caso de las compresas Ausonia, por ejemplo). ¡Repugnante! Él se refiere al caso de las cafeterías Starbucks (más repugnante si cabe que los anteriores), que en su línea de apostar por “un café con buen karma”, decidieron vender una marca de agua que destinaba parte del dinero a financiar proyectos de potabilización del agua en el Tercer Mundo, pero, eso sí, a un precio más caro que en otros lugares. Y a eso lo llaman capitalismo “con cara amable”.

¡Mentira! ¡Hipócritas!
Žižek es un maestro, como Diógenes, en detectar nuestra hipocresía enmascarada y nos la restriega por la cara siempre que puede. Para él, “los derechos humanos universales son en realidad el derecho de los propietarios blancos a intercambiar y explotar en el mercado a los trabajadores y a las mujeres con total libertad, así como el derecho a ejercer la dominación política”, explica también en Sobre la violencia. Y que “es profundamente sintomático que las sociedades occidentales, tan sensibles a las diferentes formas de persecución, sean también capaces de poner en marcha infinidad de mecanismos destinados a hacernos insensibles a las formas más brutales de la violencia, paradójicamente, en la misma forma en que despiertan la simpatía humanitaria para con las víctimas”.

❖ Gabriel Arnaiz


Sindicación

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